研究诡辩技术的专家们开始考察本身始于声称是由热和冷或任何其他类似的对立面组成的整体的学说，在这里，陌生人打算发现这个论点的捍卫者在评估这两个相反的极点时是如何理解的。

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01

二元论者和莫尼斯塔斯

根据柏拉图文本本身：“人们假设你的这个是什么？从这个提问中考虑了三种可能性，根据第一个存在将是第三件事不同的，并将与其他两个并列。

但如果是这样，那么人们将有三个实体而不是像二元论者断言的那样有两个实体，第二种可能性提出，存在只归因于两个对立面中的一个。

这样，两者中只有一个就会存在，因此不再可能设想一对立面的存在，事实上，例如，如果只从冷中说出存在，那么热将不再是，人们将因此而将有一个单一的东西被双重指定为“冷”和“存在”。

第三种可能性表明，存在被归于两者，即归于作为一个整体的一对对立面，在这里，人们将再次拥有一件事，因为两极，无论是热还是冷，都应该被视为一个单位。

02

对二元论的驳斥

这种分析的结果显然是道歉的，并驳斥二元论教义作为解释真实的可行方法，值得注意的是，这种分析是从语义角度发展的，因为正如所见，它试图回答这个问题：“成为”是什么意思？

目的不是定义存在的范围，而是谈论它们的本质，二元论者在他们的学说命题中并不具有迷信性的批评，因为他们肯定了解释现实的原则的存在，然而，他们并不担心阐明是什么使这些原则如此。

马克斯澄清说，破坏二元论点的矛盾在很大程度上源于对存在具有与他人关系的特定方式这一事实的误解，存在与其他事物的关系总是不同的，因为它总是超越与它相关的事物应有的决定。

存在“带来的东西永远不足以确定事物是什么，而只是它是什么，因此，虽然只是含蓄的，但可以说这第一批的阿尔珀罗普斯也取得了积极的结果。

对一元论者的批判与对二元论者的批判具有相同的出发点，即对存在的质疑，在这种情况下，陌生人问那些说“整体是一”的人是什么。

当然，这是对埃利塔关于存在的学说的考察，也可能是专门针对巴门尼德一元论的批判，最后一种观点得到了康福德的赞同。

他说柏拉图没有理由攻击另一个人比巴门尼德本人的论点，因为作为诡辩家论证推进的障碍，恰恰是巴门尼德概念带来的僵化。

检查从定义开始，根据现在研究的一元论，只有一件事，此外，确定那些以这种方式思考的人说“存在”这个名字指定了某种东西。

当有人说存在必须与一物相同时，阿尔珀罗普斯就开始了，因此他们-一元论者-使用两个名称来表示同一事物。

这种情况显然是自相矛盾的，外国人总结如下：“同意它们是两个名字的事实，没有任何假设，有点荒谬”。

然而，说有一个名字指的是虚无，同样是不可接受的，在这种情况下，即使名称不指向任何一人，人们仍然会有两个东西，一个和名称，此外，断言与命名对象相同也会产生悖论。

事实上，要么名称没有指涉物，因此是某物的名称-因为它与事物本身相同-或者如果它是某物的名称，它将是名称的名称。

结果将是“一个是那个人的名字，反过来，就是名字中的一个。

03

格格不入的诗句

上面提出的论点指出，被赋予绝对统一的存在与话语完全格格不入，巴门尼德本人不可能在不陷入矛盾的情况下谈论他是什么。

正如索尔杂所指出的那样，直到这一刻，对统一的检查所产生的顶点表明，命名的简单行为已经预先假定了关系的概念。

事实上，如果人们试图命名一个对象，并从肯定存在完全统一性的角度出发——也就是说，否认存在本身存在任何差异的可能性——人们还需要对很多困难负责，其中需要同意高尔吉亚的观点。

说名字是自己的名字，似乎至少在某种程度上表明了捍卫话语和存在之间完全不可传递性的诡辩论点，即肯定话语本身是一个封闭的量的论点。

应该强调的是，在莫维亚的指导下，对于柏拉图来说，这个名字永远不能被剥夺一个参照物，换句话说，名称必须始终表示与自身不同的事物，即语言外相关。

但顶点并不止于此，当陌生人引入另一个一元论者经常赋予他们唯一存在的名字时，一系列新的悖论就出现了，即图多。

然后，他引用了巴门尼德的诗：“从任何地方看，它都是完美的，就像一个非常圆的球体的身体;从中心，到处都是平衡的，既不是我，也不是更小，这里或那里，它应该是必要的“。

根据陌生人的说法，上述模式的存在有手段和四肢，因此有部分，这种由零件形成的东西可能具有一个，但是，它不能被认为是“一个本身”。

鉴于此，有两种选择：拥有统一的属性，存在必须被认为是一個和所有，或者相反，人们不能说存在是一個整体。

特提斯同意这是一个艰难的选择，特别是如果意图是忠于巴门尼德所说的话，事实上，如果存在受到一個的影响，那么他就会显而易见地与那个不同，因此“万物都将不止一个”。

不仅如此，如果由于这种情感——即受“一”影响的存在——存在不是整体，而是整体，那么存在者将缺乏自己，显而易见的结果是，被剥夺自身的“将不是存在”。

因此，整体将再次大于整体，因为每个事物都有“自己的独立性质”，如果人们认为整体根本不是，那么也应该想到那个除了根本不存在之外，永远不可能存在的存在。

这最后一个事实的发生是因为一切事物都是作为一个整体产生的，因此，如果人们不把一个和整体视为它们是什么，就不可能想象它是什么或世代。

最後，如果某物不是一个整体，它就不能拥有任何量，因为拥有某种数量的事物必然会拥有它作为一个整体。

04

巨人之战

外国人承认，对那些从数量上理解存在的验证并不详尽无遗，并指出如果不中断这样的调查，就会出现无数其他的顶点。

然而，埃莱亚的访客认为先前关于二元论者和一元论者的推理已经足够了，然而，如果目的是证明对存在的检验不亚于对非存在的检验，那么就必须将论点向前推进。

要做到这一点，有必要调查那些对什么是不同看法的人的论点，即那些从定性的角度看待存在的人。

然而，这群思想家是分裂的，因为“在他们中间，就像巨人的战斗一样，由于一个人与另一个人对存在是什么的争论”。

一边是地球的孩子——唯物主义者，他们将存在同化为有形的，另一方面，有形式的朋友——唯心主义者，他们声称在可理解和无形的东西之间没有存在，而是声音。

根据科德罗的说法，这场巨人之战描绘了柏拉图与自己的对抗，即诡辩家的柏拉图与柏拉图主义的斗争。

在这里，唯物主义者和唯心主义者之间的对比将以类比的方式模拟将现实分为两个层次的本体论，即成为缺乏存在和可理解的形式极其真实的本体论。

如果科德·埃罗的解释是正确的，那么人们不应该感到惊讶，因为陌生人将唯物主义者和理想主义者之间的冲突理解为巨人的冲突，因为这些立场将包含当前哲学的核心。

值得一提的是，存在作为一种力量的构成——对伟大流派的交流可能性至关重要——将恰恰在分析将唯物主义者与唯心主义者区分开来的论战时实现。

调查从唯物主义者开始，他们声称存在仅限于提供抵抗并且可以触摸的东西，根据陌生人的说法，这一学说的拥护者是男人，尽管人数众多，但很少愿意对话，因此很难理解他们真正想用他们捍卫的论点说什么。

一个非常不同的情况是圣体之友的情况，他们是温顺的，对对话的重要性敏感，然而，鉴于此，对话者不会放弃理解那些将存在简化为物质的人所说的话的自命不凡。

为此，为了使他们更容易被对待，特提斯接受了成为唯物主义立场的解释者的提议，并回答了外国人提出的一系列问题，该策略将包括迫使对话者做出一些让步，最终将显示出唯物主义观点中固有的矛盾。

最初，唯物主义者必须接受凡人动物是它的存在，并且还拥有一个也存在的灵魂，然后，陌生人质疑灵魂是正义的还是不公正的，明智的还是愚蠢的，此外，是否因为正义的存在或不存在，灵魂才会表现出这样的状态。

对话者不仅必须接受迄今为止对他的要求，而且还有义务同意存在类似正义的东西，到现在为止，地球上的孩子们一定已经认识到灵魂的存在，也承认了正义、理性、美德及其对立面的存在。

即使灵魂可以被当作一种身体，其他的——正义、理智、美德和它们的对立面——也必须被理解为非物质的，面对他们被迫做出的让步，唯物主义者会羞于断言，例如正义这样的东西是有身体的，这表明他们成为了更好的个体。

前面的论点使唯物主义者陷入困境，因为这些思想家被迫接受某些存在的非物质性，然而，地球上有一些僵化的孩子们，他们继续断言，只有可以用手碾压的东西，而且没有别的。

有必要继续质疑最激烈的唯物主义者，为此，承认的少数无形生物——正义、理智、美德——就足够了。

现在，这些思想家有必要解释什么是有形的和什么是无形的，的确，虽然这些人确实拒绝第二种事物的存在。

但两者之间一定有共同的东西——物质的事物和物质的事物——否则人们就不能提到这两种存在，面对这幅图景，唯物主义者会有困难，因此可以接受外国人提出的定义

05

针对形式的批判

关于针对形式之友的批评的真正目标是什么，这是一个很大的争议，即这些思想家究竟是谁被艾莉娅的陌生人如此称赞。

人们认为，这是对可理解形式假设的考察，该假设由柏拉图本人在诸如《斐多》和《理想国》等对话中提出，后来在巴门尼德中受到批评。

此外，人们认为这种批评无意破坏形式理论，正如一些人所相信的那样——而是另一方面，试图指出它的一些最基本的弱点，特别是可感知和可理解之间的分离的概念。

从这个意义上说，伟大流派共融的学说并不代表对先前柏拉图形而上学的放弃，而是形式假设本身的展开，从此以后，通过长期的自我批评过程而得到加强。